Civilización moderna
Nos enfrentamos a dos retos: hacer del mundo un lugar más justo y compasivo, y adaptarnos a un inminente colapso social. ¿Qué pasaría si se combinaran los dos?
Civilización moderna
Las civilizaciones del pasado duraron una media de 336 años. Y la mayoría de la gente es consciente de que la civilización moderna es cada vez más insostenible. A pesar de ello, mucha gente no es consciente de que la civilización se está derrumbando: la civilización actual es cada vez más complicada, las desigualdades sociales se profundizan, el impacto de nuestras actividades en el medio ambiente es cada vez más grave y el clima está cambiando. Si los cuatro signos aumentan al mismo tiempo, el riesgo de colapso también aumenta.
La desintegración de la civilización moderna será un punto de inflexión en la historia de la humanidad. Esto se debe a que nos encontramos en una bifurcación entre dos posibles escenarios futuros: la Gran Transición y el Gran Colapso. La Gran Transición prevé un futuro en el que la sociedad se modifica de forma holística para mantener un equilibrio dinámico con los sistemas naturales del planeta. Los seres humanos nunca han sido capaces de organizar de forma sostenible una civilización de tal complejidad.
Pero, por primera vez en la historia de la humanidad, vivir en una civilización globalmente vinculada, tecnológicamente avanzada y sostenible -a veces denominada civilización ecológica- puede ser alcanzable.
Colapso dela civilización moderna
Por otro lado, es posible que no tengamos la capacidad o la voluntad colectiva de ejecutar una transición oportuna que evite el colapso. En lugar de iniciar la Gran Transición, podríamos encontrarnos en medio del Gran Colapso. La extracción de reservas energéticas baratas en las profundidades ha alimentado el tremendo ascenso de la civilización moderna. Mientras tanto, la sociedad humana ha crecido tanto y se ha vuelto tan sofisticada que el uso continuo de combustibles fósiles ya no es capaz de mantenerla.
El Gran Colapso se producirá si no hay alternativas viables al sistema mundial actual. Con los actuales esfuerzos de reducción de las emisiones de CO2, se espera que el aumento de la temperatura de este siglo sea de 3 a 4 grados centígrados. Los expertos dicen que esto es incompatible con una comunidad global bien organizada. Los sistemas globales se colapsarían como resultado, lo que sería desastroso. Algunos escaparían del colapso, pero viviríamos en un mundo desgarrado por la ruptura social y el conflicto, con civilizaciones muy divididas por los recursos.
Las visiones de la Gran Transición y del Gran Colapso son distintas y con visión de futuro. Ambas son en cierto modo ciertas, y la Gran Transición y el Gran Colapso ya están ocurriendo en ciertos aspectos. Nuestro mundo está muriendo, y el nuevo mundo que surja puede ser a la vez más hermoso y más caótico que el que tenemos ahora. Algunas personas reconocen que el colapso es inevitable y se esfuerzan por un cambio radical; otras creen que el cambio social no lineal es concebible y se esfuerzan por un cambio radical. Sin embargo, es ingenuo creer que sólo uno de estos dos enfoques es cierto.
Los esfuerzos por crear resiliencia suelen estar divorciados de los esfuerzos por reformar la civilización: algunos se esfuerzan por adaptarse al colapso social y medioambiental sin presentar alternativas civilizatorias; otros se centran en modificar los sistemas sin tener en cuenta los trastornos importantes.
Pero, ¿qué pasaría si nuestros intentos por hacer del mundo un lugar más justo y compasivo se combinaran con nuestros esfuerzos por adaptarnos al inminente colapso social? ¿Y si aceptáramos la magnitud y la amplitud del cambio necesario, reconociendo al mismo tiempo que, aunque fracasemos en ciertas áreas, podemos adaptarnos de manera que beneficiemos a todos en medio del caos?
Propuesta
Esta es nuestra propuesta: Hay que aceptar ambas realidades. Debemos ayudar a la gente a no perder de vista la miseria del Gran Colapso y, al mismo tiempo, comprometernos a ayudar a todo el mundo a avanzar, no sólo para la supervivencia, sino también para la visión de un mundo mejor y su realización en forma de la Gran Transición. ¿Cómo se puede lograr esto?
Muchos, si no todos, de nuestros actuales retos sociales y medioambientales requieren nuestra capacidad de adaptación y de encontrar nuevas soluciones. Tenemos que ayudarnos a nosotros mismos y a nuestras comunidades a responder al colapso con integridad espiritual y una visión positiva; y necesitamos un enfoque integrado que equipe a los activistas, investigadores y organizadores para mantener viva la esperanza mientras examinan las profundidades del dolor con el fin de transformar este último.
Aquí, creemos, es donde comienza el activismo espiritual. Está motivado por el deseo de ayudar a las personas a recuperar su sentido de la relación, a aumentar su capacidad para enfrentarse a la complejidad, a aprender a curar la injusticia y el dolor, a soñar con un mundo mejor y a actuar para hacer realidad ese sueño.
Las respuestas individuales al colapso se limitan con frecuencia a rasgos muy específicos, debido a las concepciones limitantes del cambio, a los límites disciplinarios y nacionales y, en ciertos casos, a las políticas de identidad. Esta desintegración es un síntoma de una cuestión más amplia: una crisis en la comprensión de nuestra naturaleza, nuestras interacciones con los demás y el planeta.
El individualismo y la independencia se valoran por encima de la interdependencia en la visión del mundo que prevalece culturalmente hoy en día, que se basa en el dualismo fundamental y en una perspectiva atomista de la realidad. Este sentido de la alteridad o la separación repercute en la forma en que interactuamos con los demás y con la vida no humana que nos rodea. Es lo que permite asignar a categorías aparentemente arbitrarias más importancia cultural que a otras: el hombre es superior a la mujer, la mente es superior al cuerpo, la razón es superior a la emoción, lo universal es superior a lo individual, lo humano es superior a la naturaleza y lo «civilizado» es superior a lo «primitivo».
Esto ha dado lugar históricamente a los tipos de injusticia más atroces, como el sexismo, el racismo, el colonialismo y la destrucción del medio ambiente. La opresión, la explotación, el extractivismo y la devaluación general de la vida han sido posibles gracias a ello.
Para afrontar eficazmente el desmoronamiento de la civilización contemporánea, debemos alejarnos de una cosmovisión centrada en la separación y el dualismo y acercarnos a una cosmovisión basada en sistemas ecológicos vinculados. Esta perspectiva sistémica nos proporciona ahora la mejor comprensión de la naturaleza, pero ponerla en práctica requerirá no sólo un compromiso intelectual y una reflexión, sino también un cambio fundamental en la forma en que experimentamos y nos relacionamos con el mundo. En consecuencia, no sólo necesitamos un cambio mental, sino también un nuevo conocimiento de cómo se produce el cambio en primer lugar.
Necesitamos nuevas culturas de práctica que incorporen el desarrollo personal y social sin dividir artificialmente los ámbitos interno y externo como si fueran dos reinos totalmente separados. La perspectiva sistémica nos permite reconocer la interconexión de estos ámbitos y la necesidad de instituciones y estructuras basadas en el cuidado que mejoren la calidad de nuestras interacciones con los demás, la vida no humana y el ciclo vital natural.
En lugar de abordar los síntomas de nuestras crisis, el enfoque sistémico nos anima a tratar las causas fundamentales de las mismas, así como a detectar patrones dentro y a través de diversos puntos de vista. Las crisis sociales y medioambientales son fenómenos entrelazados que tienen orígenes comunes en algunas circunstancias.
Debemos comprender la convergencia de varios problemas si queremos abordar el dilema de nuestra civilización. El cambio climático, por ejemplo, contribuye a la cuestión de los refugiados al reducir el rendimiento de las cosechas, aumentar el desempleo, incrementar la inestabilidad y la violencia de la sociedad y provocar migraciones a gran escala. En consecuencia, el problema de los refugiados no puede resolverse erigiendo barreras; requiere una respuesta holística y sistémica.
La comprensión de las razones fundamentales del dolor debe ir seguida de un proceso de curación para recuperar y restaurar las relaciones. La naturaleza se compone de una serie de relaciones interconectadas: el modo en que nos tratamos unos a otros se refleja en el modo en que tratamos a las especies no humanas. Debemos analizar las causas fundamentales del cambio climático y empezar a sanar cuando dejemos de negar que es una amenaza existencial.
Sanar el trauma generado por sistemas de explotación como el capitalismo, el sexismo y el racismo es parte de esto. Exigir la restitución de las víctimas de la esclavitud y el colonialismo también forma parte del proceso de curación. También es necesaria la creación de sistemas regenerativos que salvaguarden los derechos de la naturaleza al tiempo que respeten la dignidad fundamental y la santidad de toda vida.
Podemos pasar de una posición reactiva a otra de respuesta a medida que nos recuperamos y evaluamos qué más hay. ¿Cómo se vería y se sentiría si adoptáramos una mentalidad de prosperidad en lugar de una mentalidad de supervivencia? Aceptar la magnitud de los problemas actuales, así como el riesgo de colapso de la sociedad moderna, abre nuevas opciones para imaginar un mundo más bello.